L’évolution des formes de la lutte pour la libération des femmes
Résolution
adoptée par le Congrès mondial, 1991
Introduction
Depuis
la résolution adoptée au XIe congrès mondial en 1979 et intitulée: “La
révolution socialiste et la lutte pour la libération des femmes”, des
modifications importantes sont intervenues dans les formes prises par la
radicalisation des femmes.
La
résolution de 1979 prenait acte de la renaissance, à une échelle de masse,
d’idées et d’organisations féministes. Elle intervenait à la fin d’une période
marquée par des mobilisations de grande ampleur sur la question de l’avortement,
par l’auto-organisation de franges non négligeables de la population féminine
et par des luttes ouvrières où les femmes avaient joué un rôle important.
Rompant
avec une tradition d’indifférence ou de méfiance de notre mouvement à l’égard
du féminisme, le texte prônait la construction dans tous les pays de mouvements
autonomes de femmes, selon des modalités qui restaient à apprécier en fonction
des situations locales. Il était toutefois affirmé le caractère stratégique de
la construction de tels mouvements, condition indispensable à la remise en
cause de l’oppression des femmes et à la réalisation d’un socialisme
authentique.
Dés lors
force est de constater le recul du “féminisme organisé”, sans pour autant que
cela signifie un déclin généralisé de la radicalisation des femmes. Le centre
de gravité de cette radicalisation s’est déplacé, ainsi que les canaux par
lesquels elle s’exprime. Le défi fondamental auquel sont confrontées les
féministes est de trouver les moyens de se lier aux nouvelles générations de
femmes qui se radicalisent, afin de construire des mouvements féministes qui
préservent les acquis des années passées et qui pourront de nouveau peser sur
la scène politique.
Le recul
s’explique probablement par deux facteurs qui se sont conjugués. La crise
économique a permis une modification des rapports de force d’ensemble en faveur
de la bourgeoisie; les organisations réformistes ont accepté la logique de
l’austérité. Dans certains pays les média ont cultivé l’idée que nous serions
maintenant dans une époque “post-féministe”, où l’égalité entre les sexes
serait déjà réalisée. Dans ce contexte, marqué également dans beaucoup des pays
par une relative absence d’activité ouvrière, la faiblesse des mouvements des
femmes a signifié que ceux-ci ne pouvaient aller à contre-courant et imposer
des revendications anti-capitalistes, alors que
l’idée de réaliser une réelle libération des femmes paraissait relever de
l’utopie.
Au cours
des années 1970, il était possible pour les divers
courants du mouvement des femmes de s’unir et d’engager des actions de masse en
alliance avec les organisations syndicales et démocratiques au niveau national
et international pour gagner et défendre les droits des femmes, tels
l’avortement. L’octroi de réformes légales a freiné ce type de mobilisation.
L’analyse que
nous faisons de la nature de l’oppression des femmes n’a pas changé.
L’impératif de construction d’un mouvement autonome — seul garant que la lutte
contre l’oppression soit menée de manière radicale et efficace — n’a nullement
disparu. Reste à adapter les modalités tactiques à une conjoncture nouvelle.
I. Les
changements dans la situation des femmes et les différentes politiques
bourgeoises
Les tendances
générales dans la situation sociale des femmes, comme elles avaient été
décrites dans la résolution de 1979 restent fondamentalement valables
aujourd’hui, mais il faudrait y incorporer des éléments nouveaux:
·
Les
femmes, de toutes âges et toutes situations
familiales, continuent à entrer massivement au monde du travail, bien que leur
intégration au salariat passe pour l’essentiel par l’intermédiaire du travail à
temps partiel. La discrimination salariale et la ségrégation nette entre des
emplois “masculins” et “féminins”, qui se manifeste dans la formation,
l’avancement, les conditions du travail, etc., continue et se renforce même.
·
Il
existe des possibilités techniques accrues pour que les femmes contrôlent leur
propre capacité de reproduction, mais dans la majorité des cas celles-ci sont
limitées par une législation limitant le droit des femmes à décider.
·
Les
femmes continuent à être présentes massivement dans l’éducation nationale
jusqu’au niveau du baccalauréat et de la première année de faculté. Les écoles
mixtes n’ont pas signifié une véritable égalité dans l’éducation. La présence
des femmes dans les universités se limite aux facultés des arts et lettres et
de toute manière elle diminue nettement aux niveaux supérieurs.
·
Le
développement d’une législation qui établit des “droits égaux” formels, interdisant
par la loi la discrimination, sanctionnant les agressions sexuelles, etc, mais sans prendre des mesures positives pour aider les
femmes à surmonter leur situation historiquement désavantagée.
·
Le
nombre croissant de femmes qui choisissent de vivre seules, avec ou sans
enfants, comme en témoigne l’accroissement de demandes de divorces faites par
les femmes, de familles monoparentales, de femmes célibataires, etc. Evidemment
cette situation n’est pas toujours le résultat du libre choix: dans la mesure
où elle l’est effectivement, elle est rendue possible par l’indépendance accrue
des femmes sur les plans économique et légal.
·
Les
femmes noires et immigrées continuent à subir le racisme, ce qui se combine
avec et renforce leur oppression en tant que femmes.
·
Une
plus grande reconnaissance sociale et un rejet des mauvais traitements au sein
de la famille et des violences sexuelles faites par les hommes aux femmes
·
La
participation accrue des femmes dans des sphères de la vie publique jusqu’ici
réservées aux hommes; l’exclusion a été remplacée par l’intégration dans des
conditions d’inégalité, dans toutes les sphères de la vie publique et sociale.
·
Libéralisation
des pratiques et moeurs sexuelles, reconnaissance des femmes en tant qu’êtres
ayant le droit à leur sexualité, bien que cela ne s’exprime toujours pas par
une égalité sexuelle accrue entre les hommes et les femmes.
Tout cela
reflète l’activité politique des organisations féministes et signifie un
développement important de la conscience des femmes, de leur autonomie
personnelle et confiance en soi; ainsi qu’une modification des stéréotypes qui
avaient été socialement établies pour les hommes aussi bien que pour les
femmes. Tous ces éléments ont créé une situation différente de celle de 1979, plus
complexe bien que contradictoire.
Cette
réalité a été constatée par les défenseurs de l’ordre économique et sociale existant, qui ont été obligés de reformuler leur
discours afin que celui-ci paraisse plus adapté à la nouvelle situation. Elle a
aussi conduit à une différenciation dans les politiques élaborées, bien qu’il
subsiste évidemment un solide accord sur le fond pour préserver l’institution
de la famille, laquelle constitue le pilier fondamental de l’oppression, et du
maintien des femmes dans la force de travail, sous une forme particulière. Mais
la bourgeoisie est loin d’avoir un seul projet clairement défini pour atteindre
ses buts.
A. Les
modifications dans la famille traditionnelle et les différentes politiques
bourgeoises
Les
changements indiqués ci-dessus ont introduit des fissures importantes dans le
modèle traditionnel de la famille, lequel était défini par le cloisonnement des
femmes dans le foyer, s’y consacrant aux tâches ménagères et aux enfants, ainsi
que par les rapports de domination qui y existaient.
Parmi ces
changements:
-
l’augmentation du nombre de couples non-mariés vivant en cohabitation ;
-
l’accroissement important du nombre de familles monoparentales ;
- la
progression énorme du taux de divorces ;
-
l’augmentation du nombre de lesbiennes et homosexuels qui vivent leur sexualité
ouvertement et avec fierté ;
- le déclin
des naissances, ce qui reflète un changement dans l’attitude des femmes, qui ne
veulent plus avoir comme seule préoccupation d’élever leurs enfants ;
- l’augmentation
du nombre de plaintes déposées devant les tribunaux pour violences au foyer
constitue un indice important du développement de la confiance en soi de la
part des femmes et les fissures qui s’opèrent dans les rapports de dépendance
affective et sexuelle des femmes à l’égard de leurs maris.
Ce changement
dans la conscience des femmes et le rejet par la société des manifestations les
plus brutales de l’oppression des femmes a aussi suscité une attention accrue
aux problèmes qui existent dans la famille: couverture dans les médias et
campagnes sur la question des femmes battues aux années 1970; dénonciations
récentes des abus corporels et sexuels des enfants au sein de la famille;
problèmes des enfants des parents séparés. Cependant, il n’existe pas d’équipements
sociaux (centres pour femmes battues, etc.) en nombre suffisant pour répondre à
la demande.
Il
existe plusieurs réponses à cette situation de la part de la bourgeoisie,
lesquelles reflètent aussi des particularités nationales:
a) Constante
propagande pour l’idéal du couple marié et heureux dans une union permanente,
avec une mère de famille responsable de la maison et des deux enfants, ce
malgré le fait que la plupart des femmes travaillent. Ceci s’applique tout
particulièrement à la famille ouvrière blanche. Le capitalisme s’occupe moins
de la défense ou de l’unité des familles noires et immigrées, lesquelles il
cassera volontiers au travers de lois sur l’immigration, d’ordres d’expulsion
ou de harcèlements policiers.
A
signaler également, l’insistance par les bourgeoisies européennes sur les
“conséquences dramatiques” de la chute du taux de natalité. La nécessité
d’inverser cette tendance” est évoquée pour renforcer l’idée que le rôle des
femmes se trouve dans la famille, pour produire des enfants (ceci à l’intention
des femmes blanches). En même temps cette campagne prépare le terrain pour des
coupes sombres dans les dépenses sociales et pour rejeter la responsabilité —
surtout en ce qui concerne la responsabilité pour les personnes âgées — sur la
famille, sous prétexte qu’il n’y aura pas à l’avenir assez de travailleurs pour
cotiser aux fonds de sécurité sociale.
b)
Certains secteurs de la bourgeoisie sont devenus plus flexibles sur des
questions telles le statut des enfants nés hors de mariage ou la reconnaissance
légale du concubinage. Cette flexibilité a comme but d’incorporer les
changements structurels dans le mode de vie des gens dans le système actuel,
parce que le capitalisme a besoin que la famille nucléaire continue d’exister
et de servir comme modèle général, même si d’autres variantes peuvent être acceptés.
Aucune
alternative à ce mode de vie existe à une échelle de
masse. Aux indices cités pour démontrer la “crise de la famille,” peuvent être
opposés dans une série pays d’autres indices, par exemple l’augmentation du
nombre des mariages, la possibilité d’enregistrer des enfants “illégitimes” aux
noms des deux parents, l’intégration au norme de certains types d’homosexuels
“acceptables” (blancs, masculins et petits-bourgeois),
en leur proposant la possibilité de “mariage”, etc.
c) Certains
secteurs ouvertement réactionnaires de la bourgeoisie utilise la “crise de la
famille” afin d’exiger des mesures de rétablissement de l’ordre moral — en
Europe cela inclut souvent l’idée d’un salaire maternel, rongeant les revenus
de parents seuls, ainsi que des attaques contre les lesbiennes et les
homosexuels. Ces courants sont aujourd’hui très marqués à l’extrême droite de
l’éventail politique, même si certains églises se sont
mises à l’avant-garde de ce combat, mais ils ont eu quelques succès dans l’Etat
britannique et en Allemagne, et ils exercent une influence sur la pensée
bourgeoise dominante sur la question de la famille. Aux Etats-Unis, ces
courants ont une base de masse plus importante et ont été ouvertement
encouragés par certains gouvernements.
Ceux et celles
qui ne s’adaptent pas à la famille nucléaire ou au modèle sexuel dominant sont
souvent considérés comme marginaux, alors que les femmes qui acceptent les
règles du comportement social plus ou moins établies sont vus plus
favorablement.
B. Une salarisation massive des femmes selon des
modalités liées à leur oppression spécifique
Contrairement
aux prédictions les plus pessimistes, la crise économique n’a pas entraîné un
renvoi des femmes au foyer. Dans tous les pays européens, le taux d’activité
féminin a continué à croître. Même si le taux de chômage des femmes est partout
supérieur à celui des hommes, il y a eu, nulle part, une volonté systématique
—- comme ce fut le cas aux années 1930 — de remplacer la main d’oeuvre féminine
par la main d’oeuvre masculine.
Les
raisons sont évidentes. Outre les réticences des femmes qui auraient beaucoup
moins accepté qu’auparavant un renvoi au foyer, ce sont les modifications de
l’organisation économique depuis 40 ans qui sont responsables de cette nouvelle
attitude des bourgeoisies. Le développement du tertiaire s’est traduit par la
création d’un salariat féminin nombreux, faiblement qualifié, mais suffisamment
tout de même pour ne pouvoir être remplacé du jour au lendemain par un OS de la
métallurgie ou un mineur débauchés.
En outre, la
faiblesse des salaires versés aux femmes encourage le patronat à conserver
cette main d’oeuvre. Cette salarisation continue des femmes a une ampleur
différente selon les pays. Mais les formes qu’elle prend restent partout
surdéterminées par la situation de domination qui pèse sur les femmes. Le
capitalisme moderne se trouve face à une contradiction, car elle dépend du
travail des femmes à l’extérieur du foyer, mais aussi du travail féminin
“gratuit” au foyer.
Les
conditions précaires dans lesquelles les femmes sont intégrées au salariat constitue un tout, qui part de la discrimination dans la
formation professionnelle, les conditions d’embauche et les salaires pour finir
dans la féminisation de la pauvreté.
Les
expressions de cette insertion spécifique des femmes dans le monde du travail
sont les suivantes :
a)
L’augmentation du travail à temps partiel
C’est
dans les pays où le taux d’emploi féminin est le plus élevé que la proportion
du temps partiel est la plus importante. Le travail à temps partiel a tendance
à être exclusivement féminin: 80 % de tous les travailleurs à temps
partiel sont des femmes, et en RFA et au Danemark ce chiffre s’élève à 95 %. La
majorité de travailleuses en Grande-Bretagne — le premier pays européen à
introduire le travail à temps partiel sur une large
échelle — sont à temps partiel. Cette forme d’emploi implique des bas salaires,
un statut inférieur, un degré élevé de productivité, des carences en matière
d’organisation syndicale et du point de vue des droits liés à la maternité.
Le
manque d’équipements sociaux adéquats pour la prise en charge des enfants en
deçà de l’âge scolaire constitue le principal facteur poussant les femmes à
travailler à temps partiel. Bien que pour elles ce type de travail semble
constituer la seule issue, d’autres femmes — surtout jeunes — désirent
travailler à plein temps mais ne trouvent pas d’emplois.
Les syndicats
en Europe n’ont en général pas répondu aux besoins spécifiques des travailleurs
à temps partiel.
b) La
ségrégation de l’emploi
L’extension
du travail féminin ne s’est pas répercutée sur l’éventail de l’ensemble des
emplois et des branches professionnelles. La ségrégation de l’emploi s’est même
renforcée avec l’augmentation du taux d’activité des femmes et constitue le
principal facteur du maintien de salaires féminins plus bas que le moyen. Les
femmes sont majoritairement dans les services plutôt que dans l’industrie.
Parmi les ouvrières semi-qualifiées, la plupart occupent des emplois distincts
de ceux des hommes, par exemple le câblage et le travail de routine à la
chaîne. Et malgré des législations anti-discriminatoires
et des changements dans l’éducation, on n’a pas non plus constaté de percée des
femmes dans les métiers traditionnellement masculins ni une augmentation
significative du nombre de femmes dans les professions supérieures.
c)
Les nouvelles technologies
Une
révolution silencieuse est en cours, qui s’appuie sur les nouvelles
technologies pour structurer et restructurer la division sexuelle hiérarchisée
du travail dans les entreprises, en un moment où le mouvement ouvrier est sur
la défensive. Ces innovations sont adaptées aux intérêts d’une société
capitaliste, impérialiste et patriarcale.
L’introduction
des nouvelles technologies n’entraîne pas seulement une diminution d’emplois,
elle se traduit également par une détérioration des conditions de travail des
femmes. Selon des enquêtes récentes concernant le secteur tertiaire, les femmes
n’offrent tout simplement pas les « caractéristiques avantageuses » —
qualifications acquises sur le tas, cursus professionnel continu, mobilité géographique
— pour bénéficier des occasions qui se présentent au niveau de la gestion ou
des postes de direction. Les hommes sont plus souvent incités à suivre les
cours de formation afin de se requalifier, alors qu’on retrouve les femmes dans
les postes les moins qualifiés (par exemple, traitement des données sur écran
plutôt que dans le secteur de la programmation).
d)
Flexibilité et réorganisation du travail
Pour
rentabiliser au maximum les nouvelles machines, les capitalistes exigent que la
main d’oeuvre travaille jour et nuit — ce qui les amène à introduire le travail
en équipes et pendant le weekend et à tenter de faire abolir l’interdiction du
travail de nuit pour les femmes. Un nombre croissant d’entreprises (banques,
compagnies d’assurances) proposent aussi d’exploiter le double rôle des femmes
en installant des terminaux à domicile.
Les arguments
utilisés pour tenter de convaincre les travailleuses d’accepter la flexibilité
du travail ne sont pas les mêmes que pour les hommes. Aux unes, on met l’accent
sur la possibilité de combiner “leurs” responsabilités familiales avec un
emploi salarié. Aux autres, on propose surtout un temps de loisir plus étendu.
Toutes
les attaques que nous venons d’énumérer vont dans le sens de l’introduction des
emplois, horaires, salaires et structures d’emplois flexibles. La classe
dominante s’efforce de créer une ligne de démarcation entre une petite minorité
de travailleurs qualifiés — en général des hommes de la nationalité dominante —
et une couche marginale croissante de travailleurs (composée de femmes, d’une
partie de la jeunesse, des immigrés et des hommes non qualifiés), sans
qualification, ne disposant pas d’un emploi permanent et sans couverture
sociale. Pour ce faire le patronat a besoin de conforter la division sexuelle
du travail dans l’entreprise au moment même où il réorganise la production pour
atteindre ces objectifs.
e)
Le chômage et la sécurité sociale
Depuis
1974 la baisse de la croissance économique et la montée du chômage se sont avérées
plus fortes qu’à aucun moment depuis la Deuxième Guerre mondiale. Dans presque
tous les pays le chômage féminin est supérieur au chômage masculin — en
Autriche, en Grèce et au Portugal il est deux fois plus élevé
. (Bien sûr, les statistique officielles du
chômage cache l’ampleur véritable du chômage féminin, car beaucoup de femmes
renoncent à s’inscrire dans les agences de l’emploi).
Aucun Etat capitaliste reconnaît jamais les femmes comme travailleurs à
titre d’égalité avec les hommes. Nous pouvons donner comme exemple la série de
mesures adoptées récemment dans plusieurs pays européens et qui vont dans le
sens d’une exclusion de plus en plus grande des femmes de la protection
sociale, alors que les femmes mariés sans emploi n’y ont jamais eu le droit.
Les nouvelles restrictions des allocations chômage accordent la priorité aux
chefs de famille (qui sont en général des hommes). De telles mesures renforcent
l’illusion que la place des femmes est au foyer et que le travail des femmes ne
fournit qu’un “supplément” aux revenus familiaux. Ce faisant, elles nient le
droit des femmes à l’indépendance économique.
C. Les attaques contre le droit à l’avortement et
la liberté de disposer de son corps
a) Les
Etats-Unis ont été sur la première ligne des attaques contre le droit à
l’avortement, avec la tentative récente de renverser le jugement de Roe versus Wade de 1973, lequel a accordé aux femmes un
droit constitutionnel à l’avortement. Cette attaque juridique frontale se
combine à une mobilisation fanatique à la base des secteurs extrémistes de la
“Majorité morale” et des églises évangéliques, qui consiste en incendie de
cliniques, harcèlement des femmes qui essaient d’y pénétrer, etc. Il semble
pourtant que le Parti républicain va atténuer sa position dure contre
l’avortement qui — contrairement aux prévisions — s’avère lui coûter des voix.
L’offensive
contre le droit à l’avortement s’est aussi développée de manière moins directe
au travers des tentatives de limiter la portée de la législation actuelle: en
réduisant la limite de temps ou en limitant le droit des femmes à décider
elles-mêmes, en accordant des droits plus étendus aux parents, aux maris ou
amants, en exigeant l’autorisation parentale pour les mineures, etc. Ces
tentatives suscitent une réaction massive de rejet, exprimée dans des
mobilisations. Dans certains pays (Belgique, Etat espagnol) nous avons vu des
grandes mobilisations visant à étendre la portée de la législation existante.
Une autre
ligne d’attaque est constituée par les restrictions sévères affectant les
ressources disponibles dans le domaine de la santé, lesquelles ont eu des
conséquences négatives sur l’accès à l’avortement.
Les soi-disant
mouvements pro-vie, qu’on devrait plutôt appeler “pro-foetus”,
sont en train d’orchestrer une campagne internationale avec des moyens et des
ressources économiques considérables, à quoi il faut ajouter le soutien de
secteurs de l’establishment politique, juridique et médicale. Ils essaient de
modifier dans leur sens un climat social que l’action du mouvement féministe a
rendu favorable à l’avortement. Ces forces tiennent un discours tendant à
criminaliser et à culpabiliser les femmes, se servant des média, de l’école,
etc., avec une rhétorique et une propagande particulièrement agressives.
Cependant,
l’avortement comme droit n’est jamais sûr sous le capitalisme, tant il rentre
fortement en conflit avec le rôle de subordination qui est attribué aux femmes
dans notre société. En fait, tous les changements légaux dans ce domaine se
sont refusé à considérer l’avortement comme un droit des femmes — ils
présentent au contraire la législation en la matière comme un “mal nécessaire”
du monde moderne. Nous ne sommes certainement pas près de voir la fin de ce
type d’attaques. Mais dans le même temps, la bourgeoisie sait qu’elle doit
compter avec la capacité de résistance des femmes face à toute remise en cause
de ce droit, aussi limité soit-elle. Car la très grande majorité des femmes
considèrent maintenant qu’il s’agit d’un élément fondamental dans la bataille
pour leur indépendance.
Il y a
aussi eu une série d’attaques contre d’autres aspects du droit des femmes à
disposer de leur propre corps, autour des questions des mères porteuses, des
nouvelles techniques de reproduction et d’insémination artificielle.
b) La réponse
des gouvernements bourgeois à l’épidémie du SIDA a consisté en une vague
d’hostilité dirigée tout particulièrement contre la communauté homosexuelle
masculine, avec des exigences relatives au recensement et à la ségrégation de
victimes réelles ou potentielles. Alors que les statistiques américaines
montrent que seulement 8 % des malades du SIDA sont des femmes, à New York
cette maladie est la principale cause de mort parmi les femmes entre 15 et 50
ans. L’extension du SIDA au-delà de la communauté homosexuelle a contraint la
plupart des gouvernements occidentaux à prendre cette maladie plus au sérieux.
Cela s’est traduit par quelques campagnes d’éducation sur les relations
sexuelles “sans risque” dans les média ou dans les écoles. Toutefois, la droite
s’appuie sur ce thème pour s’en prendre à la liberté sexuelle en général. Il a
aussi été utilisé pour renforcer l’idéologie raciste.
D. Les coupures dans les dépenses publiques
Un des
symptômes de la crise économique est la tendance de la bourgeoisie à effectuer
des coupes sombres dans les coûts de reproduction de la force du travail. Les
services sociaux coûtent plus chers que le travail ménager effectué
gratuitement par les femmes.
L’Etat
vise à faire reporter le poids de ces services sur la famille individuelle. Les
attaques contre le droit au congé maternité, contre les crèches et les
maternelles, les services médicaux et les services communautaires contribuent
non seulement à augmenter le taux de chômage féminin, dans la mesure où il
s’agit de secteurs à main d’oeuvre essentiellement féminine, mais également à
accroître le travail gratuit et l’oppression des femmes à la maison.
E. Les femmes dans les institutions politiques
bourgeoises
a)
les droits légaux
Au cours des
années 1970 la plupart des gouvernements, de droite comme de gauche, ont
introduit — sous la pression des mobilisations des femmes — une série de
réformes légales fondamentales concernant les droits des femmes, bien que la
tentative des féministes américaines pour consacrer l’égalité des droits dans
la constitution fût mise en échec après une dure bataille. Toutefois, les lois
ainsi obtenues se sont avérées peu efficaces pour
introduire un changement réel. L’approfondissement de la crise économique fait
que les gouvernements sont encore moins désireux qu’avant d’assumer eux-mêmes
les coûts supplémentaires que l’application de ces lois impliquerait ou de les
imposer aux employeurs. Mais en tout état de cause, ces lois ont eu un effet
important en ce qu’elles ont accru les aspirations des femmes ainsi que leur
détermination à se battre.
b)
Les femmes en tant qu’électrices
Le changement
de position sociale des femmes est allé de pair avec un changement dans le type
de soutien qu’elles apportent aux partis politiques existants. Avant la
Deuxième Guerre mondiale le schéma général était qu’un plus grand nombre de
femmes que d’hommes votait pour les partis de droite. On constate maintenant
une inversion de ce point de vue.
Une série de
partis de droite comme de gauche ont mis en avant toutes sortes de tactiques
pour remporter les suffrages féminins. Cela a pris différentes formes, y
compris des arguments d’un pseudo-féminisme radical ("re-valorisation de la maternité", la réconciliation
entre la vie de famille et le travail), la mise en place des ministères des
droits des femmes, la féminisation de leur image, etc.
c)
Les femmes dans les institutions politiques bourgeoises
La très faible
représentation des femmes dans les assemblées législatives et dans les gouvernements
a conduit à une revendication de plus en plus forte quant à la nécessité de
réformes. Certains partis bourgeois y ont répondu par des tactiques visant à
augmenter la représentation des femmes, mais il faut souligner combien cela a
eu peu d’effet jusqu’ici. On a constaté une légère augmentation, atteignant 20
% - 28 % dans les pays scandinaves et aux Pays-Bas, mais ne dépassant pas 10 %
ou 12 % dans les autres pays impérialistes d’Europe.
II. Les stratégies réformistes vis-à-vis des
femmes
Les directions
réformistes sont prises dans la contradiction entre le maintien de leurs
rapports traditionnels avec la base des organisations ouvrières de masse, et
par conséquent avec les femmes en leur sein qui commencent à exprimer des
aspirations spécifiques, et leur logique globale qui consiste à “gérer la crise
capitaliste”. Nous assistons à une progression des idées réformistes parmi
certains secteurs du mouvement des femmes.
Le discours
réformiste varie de pays à pays. Le cadre général est plutôt marqué par une
attitude favorable à l’égalité des droits, mais sans la volonté d’entreprendre
l’action positive nécessaire pour que cette égalité devienne réelle. Dans
certains pays l’argument est que “l’essentiel est gagné". Ailleurs, là où
on applique un vernis plus spécifiquement féministe au discours réformiste, on
entend des arguments pour que les bas salaires féminins soient augmentés au
moyen d’une politique de revenus. De plus en plus, les dirigeants réformistes,
qu’ils soient au pouvoir ou non, sont poussés vers la droite — vers
l’acceptation de la crise capitaliste et le refus de se battre contre les
inégalités fondamentales que connaissent les femmes dans le travail et dans la
société. Dans la mesure où le mouvement ouvrier se limite aux préoccupations
étroites, économistes des secteurs industriels traditionnels de la classe
ouvrière, les partis de la classe dirigeante aura quelques succès en attirant
des couches de femmes sous leurs bannières soi-disant “féministes”.
a)
Les directions syndicales
En soi, les
orientations adoptées formellement par de nombreux syndicats depuis 20 ans
apparaissent comme relativement progressistes. Mais les structures spécifiques
mises en place au milieu des années 1970 dans les unions locales ou les
entreprises (commissions, responsables ou secrétariats femmes) n’ont pas reçu
de soutien réel de la part des directions et la véritable bataille est souvent
pour une application intégrale de ces politiques. Leurs conséquences et leurs
réalisations ont donc été limitées, bien que pas négligeable, sur des terrains
tels l’égalité salariale, l’harcèlement sexuels et la garde des enfants.
A de
nombreuses occasions, la politique des directions syndicales a été de tourner
le dos aux revendications des femmes, les passant sous silence ou même s’y
opposant, aggravant de la sorte les éléments de conflit entre les hommes et les
femmes de la classe ouvrière. Cette attitude contribue à donner une
justification aux rapports de domination qui existent entre les hommes et les
femmes au sein de la classe ouvrière, rendant plus difficile la convergence
avec le mouvement féministe. Les syndicats français ne se sont pas mobilisés
activement en opposition à la flexibilité et le temps partiel, et la
disparition du mensuel femmes de la CGT, “Antoinette”,
consacre la volonté de cette confédération d’arrêter tout travail spécifique en
direction des femmes. En Belgique nous avons vu les travailleuses des Galeries Anspacht à Bruxelles ainsi que celles de l’usine
sidérurgique de Bekaert-Cockerill près de Liège condamnées à se battre seules
contre l’introduction du travail à temps partiel et les suppressions d’emplois.
En Italie, les syndicats de la FIAT ne se sont pas opposés à l’introduction du
travail de nuit pour les femmes.
b) Les directions des partis réformistes
En 1979 nous
avons noté que la social-démocratie et le stalinisme (surtout ce dernier)
avaient été lents à réagir face à la montée du nouveau mouvement féministe , et que leurs réponses étaient influencées par
deux facteurs essentiels: i) leur respect de la famille; et ii) le besoin de
maintenir et renforcer leur influence sur le mouvement ouvrier.
Depuis 1979
l’interaction entre les luttes des femmes et celles du mouvement ouvrier a
exigé des réponses plus affinées. En tant qu’électrices, en tant que
syndicalistes et en tant que militantes politiques, les femmes représente une réalité politique importante et ces partis
sont obligés d’en tenir compte. La plupart des partis ont adopté et développé
des politiques appuyant formellement l’égalité hommes- femmes, dans certains
cas incluant les femmes noires et immigrées, ainsi que des lesbiennes, bien que
les politiques qui en ont découlé sont restées
inégales et partielles. Dans certains pays, les directions traditionnelles ont
même manifesté leur volonté d’intégrer les principales porte-parole du
mouvement féministe comme chercheuses, journalistes, conseillères, députés et
hauts fonctionnaires dans les ministères féminins ou les commissions dans les
municipalités. Ils ont rencontré de l’écho auprès de nombreuses femmes qui —
comme le reste de la gauche — avaient attendu en vain la révolution socialiste
et féministe et qui aspiraient à voir les choses changer dans l’immédiat.
i) Les partis
socialistes
La plupart des
partis socialistes ont adopté des mesures spécifiques, aussi superficielles
soient-elles, pour tenter de gagner des électrices, en augmentant notamment le
nombre de leurs candidates aux élections parlementaires. Les courants de gauche
au sein de ces partis ont parfois su se saisir de cette opportunité pour faire
passer des mesures progressistes.
Les
gouvernements sociaux-démocrates en particulier ont essayé d’intégrer des
féministes au travail des institutions, favorisant ainsi l’émergence d’un
féminisme modéré et orienté simplement vers l’obtention de réformes mineures,
effectuant des changements qui apparaissent comme le résultat naturel de
l’évolution d’une société démocratique, tendant à faire disparaître le rôle et
la combativité des femmes pour obtenir ces changements. Les acquis sont
pourtant réels et peuvent être utilisés comme levier sur la social-démocratie.
La création de
ministères ou organismes des droits des femmes est le produit des pressions
exercées afin que soit donnée au niveau des institutions une réponse à la
pression sociale des femmes. Les expériences françaises et espagnoles montrent
toutefois qu’en dépit des beaux discours sur l’égalité, les ministères des
Femmes acceptent dans la pratique la division traditionnelle des tâches et ne
garantissent en rien que les intérêts des femmes seront
réellement défendus, surtout dans le cadre de l’application de politiques
d’austérité. Leur manque de pouvoirs exécutifs et leur respect pour les
orientations officielles fixent des limites claires à
leur action, mais leur existence même peut s’avérer positive dans la mesure où
elle permet de toucher de larges couches de femmes. La contradiction entre les
prises de position officielles et la pratique peut être source de débats et de
différenciations parmi les femmes de ces partis, dont certaines sont prêtes à
s’engager dans des actions unitaires.
ii) Les partis
communistes
Les
bouleversements en cours en Europe de l’Est et le discrédit qui frappe les
régimes staliniens ont eu comme conséquence de provoquer des crises dans la
plupart des PC. Cependant, nous ne devrions pas nous attendre à des changements
majeurs en ce qui concerne les orientations et la pratique des PC à l’égard des
femmes.
Ces
partis continueront, soit de nier la nécessité d’organisations et luttes
autonomes des femmes, soit de promouvoir une version droitière (qui peut être
parfois très sophistiquée) de la politique sexuelle, défendant par exemple la
nécessité d’une “politique des revenus féministe” qui consisterait à augmenter
les salaires des femmes au dépens de ceux des hommes. Pourtant, au fur et à
mesure que leur crise produise des ruptures dans les PC et des vagues de
départs nous pouvons espérer une remise en cause des orientations
traditionnelles et une plus grande disponibilité de la part de certains secteurs
à s’engager dans des actions féministes unitaires.
En conclusion,
nous pouvons dire que l’impact du mouvement de libération des femmes, ses
conséquences durables pour la prise de conscience et les perspectives
politiques, l’ont rendu impossible poque les organisations de masse n’y
réagissent pas, de manière aussi inadéquate qui soit, ouvrant la voie à des
plus grandes possibilités d’actions communes avec les femmes de ces
organisations.
III. Radicalisation, auto-organisation et
mouvement autonome de libération des femmes
La
naissance du mouvement de libération des femmes fut l’expression de profonds
changements structurels dans la vie de la masse des femmes. Le mouvement
féministe a réussi à démontrer le caractère social de la situation des femmes
et à donner une expression à la révolte des femmes en tant que sexe. Malgré les
changements qui sont intervenus dès lors, la vie des femmes continue à être
marquée par la discrimination, la subordination et l’oppression. Tous ces
éléments signifient que la base matérielle de l’activité et de la
radicalisation des femmes est maintenue.
De
nombreuses idées émanant du mouvement ont été assimilées par une large majorité
dans la société. Au début des années 1980, le mouvement a connu un déclin et un
processus de désintégration, parfois comme conséquence d’une intégration au
travail des institutions et/ou des services sociaux, ou bien la dispersion des
forces dans des différents types d’organisations sectorielles. Dans beaucoup de
cas des organisations de femmes se maintiennent, bien que dispersées et
tournées vers des actions concrètes ou ponctuelles. Aujourd’hui, à
l’exception de l’Etat espagnol, il n’existe pas de structures de coordination
de groupes femmes au niveau national, ce qui implique un élément de faiblesse
du mouvement, une sectoralisation des luttes et des revendications. Cependant,
il y a eu une résistance active maintenue des femmes aux attaques concrètes
entamées contre leurs droits et l’apparition de nouvelles organisations formées
autour de thèmes spécifiques, ou bien des initiatives de coordination
temporaire, ce qui autorise l’optimisme quant à l’avenir.
L’investissement
plus important des femmes aux luttes de type divers, dans les syndicats, les partis
politiques et d’autres mouvements est un aspect de la situation actuelle et
bien que cet investissement ne se soit pas toujours traduit par un renforcement
organisationnel du mouvement, il a le potentiel pour conduire à un tel
renforcement, ainsi que pour favoriser une expression politique de la
conscience de l’oppression sexuelle.
Dans de
nombreux pays, nous avons assisté à une convergence plus importante entre les
luttes menées par les femmes autour de leurs problèmes en tant que sexe et ceux
de du mouvement ouvrier dans son ensemble; les organisations du mouvement
ouvrier représentent pour beaucoup de femmes un point de référence pour la
solution de leurs problèmes. En tant que composante active relativement
nouvelle du mouvement ouvrier, les femmes peuvent souvent faire preuve d’une
combativité supérieur à celle du mouvement ouvrier en
général, remettant en cause les politiques de collaboration de classe de la
bureaucratie. L’investissement des féministes dans les organisations de masse
du mouvement ouvrier vise à transformer ces dernières pour qu’elles reflètent
les besoins des femmes et pour permettre aux femmes de devenir une composante
permanente de ces organisations.
A. Les femmes salariées
Dans plusieurs
pays d’Europe du Nord, les femmes ont rejoint les syndicats en nombre important
alors qu’elles entraient sur le marché du travail dans la dernière période.
Dans certains cas, ce processus a même contribué à empêcher une chute
dramatique des effectifs syndicaux analogue à celle qu’on avait connue aux
années 1930. En Scandinavie, le taux de syndicalisation des femmes atteint 50
%, et en Grande-Bretagne, en Italie et en Belgique il est de 30% - 33%. En
France, compte tenu du faible taux de syndicalisation globale (5% dans le
privé, 10% - 12% dans le public), le taux des femmes syndiquées est très faible
et quasiment nul dans certaines branches.
a)
Les
femmes syndicalistes
La
participation active des femmes travailleuses a joué un rôle clef dans une
série de luttes ouvrières. En Allemagne de l’Ouest les ouvrières de la
sidérurgie ont été aux premiers rangs de la bataille des 35 heures. Elles ont
repris à leur compte la revendication de la journée de 7 heures, formulée pour
la première fois par les femmes de la social-démocratie suédoise en 1972.
La grève dans
le Service national de santé (NHS) en 1982 en Grande-Bretagne fut marquée par
la participation de couches importantes de travailleuses et a rencontré un
large écho auprès d’autres travailleurs, tels les mineurs, les pompiers et les
enseignants
Au
Danemark, les femmes du syndicat non-mixte des travailleuses non qualifiées
(KAD) ont joué un rôle exemplaire dans la grève quasi-générale qui a eu lieu à
Pâques 1985 suite à la rupture des négociations entre les patrons et la principale
confédération syndicale. Le syndicat des femmes prit l’initiative dans la mise
en place d’un comité de grève intersyndical dans une des zones industrielles,
et ce fut dans ce secteur que la grève a tenu le plus longtemps. Les femmes ont
réussi à obliger la bureaucratie syndicale à débloquer des fonds pour la grève.
Les
femmes travailleuses se battent aussi sur leurs propres revendications. Par exemple en 1984 un groupe de
travailleuses des Asturies (Etat espagnol) a exigé d’être embauché dans les
mines, là où les hommes de leurs communautés avaient toujours travaillé. Avec
l’appui du secrétariat femmes des CC.OO., elles exigeaient haut et fort à être
embauchées dans les mines où les hommes de leurs familles travaillent depuis
toujours. Contre les média et contre l’UGT qui dénonçait cette revendication et
n’hésitait même pas d’appuyer des tentatives d’intimidation et de division des
femmes, celles-ci ont gagné et un groupe d’entre elles a fini par être embauché
pour le travail en surface, obtenant le soutien de leurs collègues de travail.
A un niveau
plus généralisé, nous avons vu à la fin des années 1980 une vague de luttes
dans des métiers à majorité féminine –
surtout les infirmières – qui a touché la plupart des
pays d4europe occidentale et d’Amérique du Nord. Ces luttes ont porté tout une génération de femmes au devant de la scène social.
Entre autres, les infirmières revendiquaient la reconnaissance de leurs
qualifications professionnelles – soulignant l’inégalité entre leur situation
et celle des techniciens masculins, et refusant le statut de servantes des
médecins – allant donc plus loin que la simple revendication du droit des
femmes à travailler. En plus – surtout en France – elles ont développé des
structures d’auto-organisation de haut en bas.
b)
Luttes de solidarité.
Deux exemples
de la participation des femmes aux luttes en solidarité avec des grévistes:
* Les femmes des sidérurgistes espagnols qui
ont mis en place une coordination des femmes pour organiser la solidarité à
l’échelle nationale, contre la décision du gouvernement de Gonzalez de fermer
les hauts-fourneaux de Sagunto, dont toute l’économie de la ville dépendait.
Elles ont souvent adopté des positions d’avant-garde, plus radicales et plus
riches d’initiatives que celles des sidérurgistes menacés de la perte de leurs
emplois.
* Né de
l’affrontement entre le Syndicat national des mineurs (NUM) et le gouvernement
conservateur en 1984-85, le mouvement des Femmes contre les fermetures des
puits (WAPC), organisé à l’échelle nationale, consistait en un réseau autonome
de groupes femmes basés dans les communautés minières. Ces groupes ont dû se
battre pour le droit de disposer de leur leurs propres comptes en banque,
d’être représentés dans les réunions des sections du NUM et de participer aux
piquets de grèves aux côtés des hommes. Beaucoup des membres des groupes
étaient des femmes de mineurs qui participaient à une activité politique pour
la première fois: leur détermination contribua pourtant à la durée de la lutte
et à lui gagner un soutien d’une telle ampleur contre Thatcher, de même qu’à
établir des liens avec d’autres mouvements tels que la Campagne pour le
désarmement nucléaire (CND), les femmes de Greenham,
des groupes de noirs et d’immigrés, de lesbiennes et d’homosexuels et les
campagnes internationales.
Ce mouvement
s’inscrivait certes dans un contexte un peu particulier: rôle d’avant-garde
joué par le syndicat des mineurs, longueur et intensité de la lutte, nature
relativement homogène des communautés minières. Mais au-delà de cette
spécificité, il faut souligner qu’il constituait un fantastique exemple du
pouvoir politique des femmes de la classe ouvrière lorsqu’elles rentrent en
action, et qu’il servit d’exemple à d’autres femmes en Grande-Bretagne et
ailleurs.
B. Le travail féministe dans les syndicats et la
féminisation de ces derniers
a) Sous
la pression organisée des femmes et pour garder ou gagner des adhérentes, de
nombreux syndicats ont été obligés de faire des concessions mineures sur la
question de la représentation des femmes dans les instances, ou d’élargir leurs
débats pour y inclure des questions telles que le salaire minimum garanti, le
droit à l’avortement, le harcèlement sexuel sur les lieux de travail, la
présentation des femmes dans les média, les revendications spécifiques des
femmes noires ou lesbiennes, etc.
Mais la
présence et l’investissement plus importants des femmes dans les luttes et
l’action syndicale n’ont pas toujours conduit au renforcement de leur niveau
d’organisation en tant que femmes au sein des syndicats. Très souvent les
tentatives d’avancer dans ce sens se sont butées sur l’attitude négative de la
bureaucratie syndicale et ont parfois dû s’affronter à la méfiance de la
majorité des adhérents. Dans d’autres cas, comme dans l’Etat espagnol, les
femmes ont réussi à maintenir des structures spécifiques, bien qu’étant
confrontées à des problèmes dans l’action concrète. Des commissions et des
programmes pour l’égalité des droits existent dans beaucoup de syndicats
importants, mais cela ne remplace pas l’engagement en faveur de l’action
positive.
Dans certains
pays, la méfiance des femmes à l’égard des organisations syndicales est telle
qu’elles ont créé des structures d’auto-organisation à l’extérieur des
syndicats. L’exemple le plus marquant fut celui de la coordination des
infirmières en France au cours de la grève de l’hiver 1988.
b) Les femmes
se rendent compte que pour que leurs luttes soient appuyées et que se développe
l’action sur leurs besoins en tant que femmes, la représentation des femmes
doit augmenter à tous les niveaux des syndicats.
Il y a
plusieurs raisons qui expliquent la sous-représentation
des femmes dans le mouvement ouvrier :
* une des
conséquences de la division sexuelle du travail est que les femmes se trouvent dans
les secteurs les moins syndiqués ;
* l’histoire
du mouvement ouvrier et le sexisme des directions traditionnelles ;
* le
pourcentage important des femmes dans le secteur “informel” dans certains pays.
En
Grande-Bretagne, le syndicat NUPE, qui organise les employés communaux et les
travailleurs de la santé, a mené une campagne réussie à la fin des années 1970
pour encourager les femmes — qui constituaient une majorité des adhérents du
syndicat —à devenir des shop stewards (déléguées d’atelier). En RFA, les femmes
des syndicats du Livre et du textile ont revendiqué des quotas dans les
instances syndicales proportionnellement au pourcentage des femmes dans le
syndicat. En Italie, les hommes qui dirigent la CGIL critiquent eux-mêmes la
présence limité des femmes dans la direction, parce qu’ils sont inquiétés par
le faible niveau d’activité syndicale, voire la désaffection des femmes.
C. La mobilisation des femmes dans les mouvements
sociaux
L’un des
aspects marquants de la radicalisation des femmes au cours de la dernière
décennie est leur participation massive aux mouvements sociaux — mouvements
écologistes, mouvements pacifistes, comités de solidarité avec les mouvements
de libération nationale ou d’aide au Tiers-monde.
Cela s’est illustrée de manière particulièrement frappante avec le
mouvement des femmes pour la paix qui développait dans de nombreux pays
européens et qui est né de la lutte anti-missiles. Les femmes ont étés attirées
par ce mouvement à la fois sur la question générale du désarmement et en raison
des liens entre militarisme et patriarcat — liens mis en évidence par les
coalitions féministes de l’Etat espagnol et de Grande-Bretagne. Les formes
d’organisation adoptées par ce mouvement consistaient en réseaux de groupes
femmes pacifistes, en initiatives d’actions de masse, et en coordinations
internationales — toutes inspirées du mouvement de libération des femmes. C’est
dans ce cadre que de nombreuses femmes, et particulièrement de jeunes femmes,
ont eu leur premier contact avec les idées féministes. Ce sont souvent les
femmes qui ont été à la tête des actions de masse les plus dynamiques, comme à Greenham Common.
a)
Les femmes noires et les femmes immigrées
Les femmes
noires et immigrées ont souvent joué un rôle de premier plan dans les luttes anti-racistes, remettant en cause leur oppression
spécifique, mettant l’accent sur le harcèlement sexuel et les discriminations
qu’elles subissent en matière de logement, d’emploi, de santé et d’éducation,
soulevant la question des lois sur l’immigration, ainsi que celle des images
spécifiquement racistes sur leur corps des femmes et la violence s’exprimant à
leur égard. Elles se sont prises également aux idées racistes concernant le
viol et la violence des hommes noirs et immigrés.
Elles
ont abordé le problème de l’oppression spécifique qu’elles subissent à cause du
système familiale et de la culture de leurs propres communautés. Elles ont
lancé des campagnes contre la circoncision et l’infibulation des femmes. Les
femmes noires et immigrés ont mis l’accent sur les thèmes anti-impérialistes,
en les posant devant l’ensemble du mouvement des femmes.
Là où
l’organisation des femmes noires est la plus avancée, par exemple aux
Etats-Unis et en Grande-Bretagne, elles ont largement remis en cause certaines
positions des féministes blanches — par exemple en abordant le problème du
contrôle de son propre corps sous l’angle où il touche les femmes noires et
immigrées, celui de l’avortement et de la stérilisation forcés. Cela s’inscrit
dans le contexte des discours xénophobes d’un Le Pen en France ou de Margaret
Thatcher en Grande-Bretagne, exprimant leur peur de se voir “débordés” par la
fertilité “alarmante” des femmes noires et immigrées. Elles ont remis en cause
l’idée qu’il peut y avoir un consensus entre femmes, soulignant qu’elles ne
peuvent pas mettre le critère de sexe avant ceux de race et de classe.
b)
Les jeunes femmes
L’idée qu’il
existe une égalité entre hommes et femmes et qu’elles ne sont pas opprimées en
fonction de leur sexe est beaucoup plus ancré chez les jeunes femmes
d’aujourd’hui, et parler du mouvement de libération des femmes leur semble
“archaïque”. Cependant, elles peuvent être attirées par un mouvement capable de
développer les thèmes “traditionnels” du féminisme: la contraception, la sexualité,
les violences, qui permettent une radicalisation rapide des jeunes femmes qui
peuvent ensuite mettre en place des structures spécifiques pour mener une
action féministe dans les quartiers et les établissements scolaires.
Lors des
récentes mobilisations étudiantes, les jeunes femmes ont joué un rôle plus
actif, comme dans les mouvements pacifistes, anti-racistes
ou Verts. En France, des jeunes filles beurs ont incontestablement joué un rôle
d’avant-garde dans les mobilisations anti-racistes.
Cette activité politique leur permet de prendre conscience de leur statut
d’opprimées dans la société, dans la famille et sur le marché du travail. La
contradiction entre leur sentiment d’être égales et la réalité lorsqu’elles
trouvent que leur mouvement est dominé par des hommes peut les amener à réagir
vivement et commencer à s’organiser entre femmes.
Dans un pays
comme l’Etat espagnol les mobilisations de la jeunesse ont fait naître des
groupes de jeunes femmes dont le combat est focalisé tout particulièrement sur
des questions telles que la sexualité, la violence, l’éducation, etc.
Il importe
d’expliquer que la solution à cette oppression réside dans la lutte collective,
et non dans la lutte individuelle ou la poursuite d’une carrière. Une telle
lutte doit associer les jeunes femmes qui se trouvent à l’extérieur du système
éducatif, les chômeuses, celles pour qui la seule solution semble résider dans
la recherche d’un homme comme gagne-pain.
c)
Les lesbiennes
Le
morcellement du mouvement des femmes a été largement reflété dans les
mouvements des lesbiennes. Il n’ y a qu’à cela
quelques exceptions, et aussi quelques pays où le mouvement des lesbiennes ne
fait que commencer à se développer et s’organiser.
Le
morcellement du mouvement des femmes a souvent été accompagné de divergences
importantes sur des questions concernant le lesbianisme et la sexualité.
L’incapacité des courants féministes socialistes à répondre de façon adéquate
aux questions et aux revendications soulevées par les lesbiennes a contribué à
l’hégémonie relative des idées féministes radicales dans les mouvements des
lesbiennes.
La faiblesse
du mouvement féministe est aussi un facteur majeur dans la dépoliticisation
des communautés lesbiennes. Bien que les lesbiennes restent en général beaucoup
plus politiques et radicales que leurs équivalents homosexuels masculins, la
fin des années
D’un autre
côté, la campagne en Grande-Bretagne contre la Section
D. Les partis de gauche
La présence
des femmes dans les partis de gauche non-révolutionnaires s’est renforcée, par
une combinaison de la radicalisation des femmes de la base traditionnelle de
ces partis – c'est-à-dire la hausse de leurs aspirations en tant que femmes
sous l’influence du mouvement des femmes – et de l’entrée dans ces partis de
certaines couches de féministes qui avaient été organisées auparavant dans le
mouvement des femmes. Ces dernières étaient à la recherche d’une alternative
apparemment plus « efficace » que le mouvement des femmes, une fois
terminée la période de grandes luttes de front unique. Des nouvelles formations
politiques (par exemple les Verts) peuvent aussi exercer une attirance pour des
femmes qui sont à la recherche d’une alternative politique globale mais qui
rejettent les partis traditionnels qui ont souvent une image très
« masculine ».
a)
Les partis ouvriers traditionnels
Les femmes se
sont organisées à la base dans par exemple le Parti travailliste britannique, le
SPD allemand et la social-démocratie norvégienne, afin de se battre pour des
orientations qui correspondent à leurs besoins en tant que femmes et pour avoir
une représentation plus importante des femmes dans les instances. Nous avons
déjà souligné les possibilités ouvertes pour l’action commune par la
contradiction entre cette bataille et l’attitude des directions. Les structures
femmes dans ces partis adoptent parfois sur des questions politiques générales
des positions plus radicales que celles des partis eux-mêmes.
b)
Les Verts allemands
Dans ce parti
il existe des regroupements autonomes de femmes et les instances de direction
sont élues sur une base paritaire du point de vue du sexe. Les orateurs dans
les réunions sont désignés de manière à ce que les femmes disposent d’un temps
de parole égal à celui des hommes. La direction de la fraction parlementaire
des Verts, entièrement composée de femmes a causé un immense émoi en dénonçant
publiquement des militants de leur parti, accusés de harcèlement sexuel.
Toutefois, la prise en compte de questions de politique sexuelle ne permet pas
d’éviter le débat sur une stratégie politique, et souvent les femmes adoptent
des positions politiques divergentes concernant le choix des priorités dans la
lutte, ou la politique d’alliances que devraient adopter les Verts.
E. Le mouvement féministe
Les thèmes
féministes traditionnels resurgissent de temps en temps comme axes de nouvelles
mobilisations, parfois comme réponse aux attaques contre les droits déjà
acquis, parfois exprimés par des revendications concrètes visant à élargir ces
droits.
Par exemple,
en 1982, sous le gouvernement de gauche, le mouvement féministe en France est
parvenu par sa mobilisation à imposer le remboursement de l’avortement par la
sécurité sociale. En 1985, des femmes des quatre coins de l’Etat espagnol
décidèrent de défier collectivement la loi restrictive du gouvernement sur
l’avortement. Cette campagne a stimulé une reprise d’activités parmi les femmes
sur toute une série d’autres questions concernant leur oppression et elle a
renforcé la coordination nationale dominée par l’extrême gauche. En RFA deux
mille femmes se sont réunies pour discuter des nouvelles technologies
reproductives et en novembre 1989, 120 femmes de toute l’Europe sont venues
participer au Forum socialiste féministe en Suède. La Journée internationale
des femmes peut fournir l’occasion de mobiliser tous les courants du mouvement
dans des initiatives unitaires.
Des exemples
divers témoignent à la force du mouvement autonome des femmes lorsqu’il est à
même de prendre des initiatives sur des thèmes susceptibles de rallier de
larges couches des femmes et d’entraîner derrière lui une partie des
organisations traditionnelles du mouvement ouvrier. L’auto-organisation des
femmes au sein du mouvement ouvrier est un mécanisme clef pour peser dans le
sens de l’interaction politique nécessaire entre les mouvements des femmes pour
leur libération et les organisations de la classe ouvrière.
Les
changements intervenus dans la situation des femmes ont suscité une
différenciation politique dans le mouvement. Cette différenciation s’est
manifestée sur le terrain de la théorie. Parmi les thèmes théoriques nouveaux
certains — liés aux questions de race, de classe, de l’impérialisme et de la
sexualité — illustrent les situations différentes que vivent les femmes. Les
attitudes et rapports différents des féministes à l’égard de l’Etat et ses
institutions ont également suscité certains débats. D’autres surgissent avec
l’apparition de problèmes nouveaux (tels par exemple les nouvelles technologies
reproductives), ou autour des thèmes tels que la violence sexuelle.
Le
développement de la lutte contre la violence sexuelle faites aux femmes par des
hommes touche à un des aspects les plus vulnérables de la domination masculine.
Nous situons l’origine de cette violence dans l’oppression des femmes et
exigent qu’elle soit considérée comme un crime social, soulignant surtout
l’importance de l’auto-organisation et le respect pour elles-mêmes de la part
des femmes. Une autre analyse a été développée, qui définit la violence
sexuelle comme origine de l’oppression des femmes et qui élabore une série de
revendications parmi lesquelles: un mouvement contre la pornographie, la
censure, un renforcement de la police et l’allongement des peines de prison.
Le
développement de courants alternatifs fondamentalistes ("retour à la
nature”), (qui considèrent toute forme d’ industrialisation
comme entièrement négative) a eu un fort impact sur la pensée féministe. Les
possibles implications des nouvelles technologies reproductives ont servi à
alimenter ces débats. Ces tendances “naturalistes”, profondément
anti-scientifiques, exige une réponse sérieuse de notre part.
Ces points de
vue reposent sur l’idée que l’oppression des femmes est le produit de
différences biologiques, qui trouvent leur reflet dans la sphère culturelle, et
non le résultat de l’organisation économique et sociale. Une telle analyse
implique un recul par rapport à la perspective de départ du féminisme moderne, pour
qui la fémininité et la masculinité étaient un produit social, pouvant donc
être modifié. Ce qui est proposé en l’occurrence, c’est la création d’un
“espace des femmes” dans le cadre de la société capitaliste actuelle.
Le processus
de différenciation a donné lieu à divers courants, parmi lesquels on peut
identifier :
* Les
féministes radicales qui, sur la base de leur analyse de l’existence de classes
sexuelles, définissent la lutte entre les sexes comme seul élément dans la
lutte pour la libération des femmes.
* Les divers
courants du féminisme bourgeois, dont la stratégie se caractérise
essentiellement par la recherche d’acquis pour une petite minorité de femmes
privilégiées au travers d’alliances avec la classe dominante et les partis
bourgeois.
* Les féministes
réformistes qui soit ne prennent pas en compte les éléments qui déterminent la
condition des femmes en tant que sexe soit les considèrent comme produit de
l’idéologie dominante, ou les réduisent à leurs aspects purement économiques.
Elles ont comme perspective la réforme de l’Etat, situant donc la lutte pour la
libération des femmes dans le contexte d’un processus de réformes et de la
“démocratisation” de la société.
* Les
féministes socialistes pour qui les luttes des femmes sont plus directement
liées à celles du mouvement ouvrier.
* Les
féministes marxistes révolutionnaires – y compris nous-mêmes - : nous nous
efforçons d’intégrer dans notre théorie, nos analyses et notre pratique
politique les différentes contradictions (sexe, classe, race) qui déterminent
l’existence des femmes dans la société, situant la lutte des femmes dans le
cadre d’une perspective révolutionnaire et reconnaissant l’importance d’une
alliance avec le mouvement ouvrier dans son ensemble.
Il faut
souligner que les frontières entre ces différents courants sont relativement
floues et que souvent on ne peut pas appliquer ces catégories de manière
rigide. D’ailleurs, nos rapports avec ces courants peuvent varier: sur
certaines questions nous avons une pratique de front unique avec les féministes
radicales. Parallèlement, les idées féministes radicales ont un impact plus
fort sur les femmes lorsque le mouvement ouvrier s’avère incapable de répondre
à leurs aspirations.
IV. L’orientation des marxistes-révolutionnaires
Face à ceux
qui nient l’oppression spécifique des femmes, qui la situent sur le terrain
culturel, qui la considère comme produit de la biologie, ou qui pensent qu’il
est possible de supprimer la domination, la subordination et l’oppression des
femmes dans le cadre de la société actuelle, nous affirmons l’existence d’une
base matérielle et sociale à l’oppression sexuelle, ainsi que la nécessité pour
les femmes de se constituer en sujet social, avec leur propre expression
politique. Le mouvement féministe rend possible la réaffirmation de l’identité
des femmes, individuelle aussi bien que collective, et ce mouvement est le seul
capable de donner une expression politique aux femmes en tant que sexe.
La prise de
conscience féministe est un processus complexe qui prend des formes très
différenciées : sur la base des contradictions générées par la
participation à la production sociale ou dans la sphère publique ; sur la
base d’une pratique politique dans d’autres mouvements qui rend possible une
réflexion et une compréhension plus approfondies de la spécificité de la
situation des femmes et des conditions nécessaires pour qu’elles s’investissent
dans le combat féministe ; sur la base d’un processus d’auto-affirmation
dans la recherche de leur individualité. Tous ces chemins peuvent amener les
femmes à se battre pour leur autonomie économique, affective et sexuelle. Mais
cette prise de conscience souvent individuelle ne deviendra force collective
que si elle se transforme en conscience collective, en désir de changer son
propre vécu et celui d’autres femmes.
Le travail
femmes n’est pas simplement un secteur en soi mais un facteur qui doit
influencer tous les autres aspects de notre activité et l’ensemble de notre
organisation. Chaque section doit définir les couches de femmes au sein
desquelles elle va mener un travail continu. C’est indispensable pour être en
mesure de prendre des initiatives politiques afin de défendre et d’élargir les
droits des femmes.
Partant de
leurs aspirations et des mouvements de radicalisation auxquels elles
participent, nous faisons tout notre possible pour assurer que les femmes
prennent conscience de leurs problèmes spécifiques, nous impulsons leur
auto-organisation en défense de leurs intérêts spécifiques et c’est ainsi que
nous renforçons le mouvement autonome des femmes.
Chaque fois
que possible, nous prenons des initiatives sur le lieu de travail et dans les
syndicats pour défendre et élargir les droits des femmes. Nous mettons
systématiquement en évidence le lien entre les responsabilités domestiques des
femmes et leur statut dans la force de travail. Nous soutenons le droit des
femmes à l’auto-organisation et leur droit à être représentées au sein du
mouvement ouvrier.
A. Les axes centraux de notre travail
Nous intervenons
en défense des droits des femmes, à commencer par ceux des plus exploitées —
les femmes noires et immigrées, les jeunes femmes et celles des nationalités
opprimées.
Nous mettons
plus particulièrement l’accent sur:
* La lutte
pour le droit de la femme à disposer de son corps, participant aux campagnes
contre tout retour en arrière dans la législation concernant l’avortement et la
contraception; et pour la libéralisation de la législation dans les pays où
l’avortement n’est pas encore un droit.
* L’intervention
sur les thèmes des violences faites aux femmes (viol, femmes battues, contre
toute sorte de harcèlement sexuel sur les lieux de travail ou dans les
syndicats...) par des campagnes de sensibilisation ou en participant à des
structures du mouvement des femmes ou des mouvements sociaux qui s’occupent de
ces questions. Notre objectif est l’introduction de lois défendant les droits
des femmes et qui définissent la violence contre les femmes comme un crime.
* La lutte
pour la réduction de la journée de travail sans perte de salaire. Cette lutte
conduit les femmes à se battre contre le chômage et la flexibilité et répond
aux revendications des femmes exigeant des loisirs et du temps pour satisfaire
leurs besoins personnels.
* L’égalité
des salaires entre les hommes et les femmes, et la reconnaissance des
qualifications acquises par les femmes. Nous faisons le lien entre les
revendications salariales et les thèmes du droit au travail et de
l’indépendance économique des femmes, y compris par l’obtention d’ un salaire national minimum garanti.
* Le refus de
toutes les formes de précarisation de l’emploi. Même si nous comprenons que
certaines femmes puissent choisir de travailler à temps partiel, nous mettons
l’accent sur les dangers (faibles salaires, marginalisation, déqualification)
de cette formule et nous nous battons résolument contre l’imposition aux femmes
du travail à temps partiel. Nous encourageons la lutte collective contre la
super-exploitation que constituent l’intérim, le travail à domicile, et les
“petits boulots” précaires et pour le plein droit des salariés à temps partiel
aux congés, à la sécurité de l’emploi et à se syndiquer.
* L’éducation,
la formation et les programmes de requalification qui facilitent l’acquisition
par les femmes des qualifications nécessaires pour remettre en cause les
filières d’emploi traditionnelles. Pour l’action affirmative, qui peut nous
amener à exiger des quotas pour l’emploi et la formation.
* La
revendication de l’abolition de toutes les mesures discriminatoires visant à
limiter les droits des femmes à la protection sociale.
* La
participation à des campagnes pour l’extension maximale des services sociaux
(crèches, garderies, etc). Nous poursuivons aussi une
propagande pour le partage des tâches ménagères.
* L’opposition
à toute les mesures discriminatoires à l’égard des
lesbiennes et la défense du droit des femmes à définir et à vivre librement
leur sexualité.
B. Notre participation à la construction d’un
mouvement autonome des femmes
Tout ce qui
précède montre le caractère décisif de l’existence d’un mouvement féministe
indépendant, capable d’impulser des luttes sur toutes les questions concernant
la vie quotidienne des femmes, c’est-à-dire contre leur oppression spécifique,
particulièrement dans la famille.
C’est la conditions nécessaire pour défendre jusqu’au bout les
intérêts particuliers des femmes et pour transformer les syndicats en
instruments révolutionnaires. Ce but ne peut être atteint que par une remise en
cause radicale des divisions traditionnelles au sein de la classe ouvrière, à
commencer par la division sexuelle du travail.
Les contours
d’un tel mouvement autonome des femmes varieront de pays en pays, en fonction
de l’histoire et des luttes en cours. Mais le besoin d’une continuité — c’est-à-dire
la transmission des acquis théoriques, des débats stratégiques, de l’expérience
de luttes antérieures — fait que l’existence d’un tel mouvement est une
question centrale. Faute de quoi — on peut le constater dans nos propres rangs
et en particulier dans nos organisations de jeunesse — on assistera à des recul très inquiétants par rapport aux acquis
programmatiques du XIe congrès mondial.
La ligne
de marche n’est pas simplement déterminée par la situation politique
d’ensemble. Nous ne renonçons pas à contribuer activement à la construction des
syndicats et à la constitution de courants lutte de classe en leur sein sous
prétexte que les perspectives politiques sont difficiles. Nous n’abandonnons
pas non plus notre engagement total à la construction d’un mouvement autonome
des femmes où nous défendons notre orientation et où nous nous battons pour
être une composante de sa direction.